Христианизация Викингов
2. Религия викингов в дохристианский период. (VIII-IX в.в.н.э.)
2.1 Языческие верования.[1]
Дольше чем другие народы Европы, скандинавы оставались язычниками, то есть не признавали христианской религии.
Согласно их языческим представлениям, от бога Хеймдаля произошло три сына: Трель – раб, давший начало роду рабов, Карл – прародитель землепашцев, и Ярл – прародитель воинов. Викинги, конечно же, считали, что ведут свой род от Ярла и его сына Кона (конунга) и поэтому должны заниматься только благородным ратным делом.
Неизбежная враждебность окружающего мира принуждала викингов противопоставлять ему великие деяния своих богов. По представлению скандинавов, их боги жили в Митгарде – своего рода некоей усадьбе, которую окружал враждебный мир – Утгард. Поэтому, наиболее почитаемыми считались боги-воины, которые боролись с чудовищами и великанами, населявшими Утгард.
Как и всегда в язычестве, каждый из богов или сверхъестественных существ играл свою более или менее четко очерченную роль и был ответственен за какую-нибудь одну, важную сторону человеческого бытия. Их представляли в человеческом обличье, и в целом они вели себя, как люди. Жили они в строго организованном обществе и во многом напоминали богатых бондов того времени.
Боги были главными среди множества сверхъестественных существ, среди которых, в частности, существовали представления о валькириях -воинственныж девах, которые , награждали воинов победой или смертью по решению богов. Боги разделялись на две семьи: асов и ванов. Перечень богов и богинь, асов и асинь, содержится в «Младшей Эдде », где асы противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам, карликам и низшим женским божествам.
Асы были наиболее многочисленной из двух семей. Верховным божеством был Один, всеведущий бог воинов, бог мудрости, поэзии и битвы. Вместе с тем, не в пример другим богам, он был необуздан и непредсказуем и обладал многими необычайными способностями, которые позволяли ему совершать мистические и сверхъестественные действия. Они привели Одина к связи со смертью. Один был одноглазым, свой глаз он отдал за возможность испить из источника мудрости у Мимира. (Мимир, в скандинавской мифологии -великан, хранитель источника мудрости, находящегося у корней мирового древа Иггдрасиль позволил Одину напиться из источника, забрав в залог его глаз. Согласно преданию, голова убитого ванами Мимира продолжает пророчествовать и давать богам советы).
Оружием Одина было копье, и он ездил верхом на восьминогом коне Слейпннре. У него были два ворона, Хугин и Мунин. Они каждый день летали по всему свету и собирали сведения обо всем, что происходило. Обитал Один в Валгалле, «чертоге мертвых». Сюда валькирии - приводили к нему воинов с поля боя. Здесь воины проводили время в игрищах и празднествах в ожидании следующей битвы с силами зла. Так, вероятно, могла проходить жизнь на земле в среде знатного воинства, с той лишь разницей, что в Валгалле не было настоящих женщин. В конце концов Один и его воины проиграли битву. Один был проглочен волком Фенриром. Наступил Рагнарок, конец света. Но затем возник новый мир.
Поклонялись Одину, в первую очередь, короли, воины- хёвдинги и их люди. Он мог выполнить все, о чем они просили. Географические названия говорят о том, что в Дании и в Гёталанде официально существовал культ Одина. В Норвегии и Исландии он, по-видимому, не пользовался особой популярностью, а вот на одном из готландских (Швеция) рисованных камней изображен восьминогий конь с всадником на спине. По всей вероятности, здесь мы имеем дело с изображением коня Слейпнира с его седоком, богом Одином.
Столицей и главным центром язычества была Уппсала (Uppsala). В Уппсале было позолоченное капище, окружённое священной рощей, на деревьях которой жрецы развешивали тела людей и животных, принесённых в жертву богам.
В своем сочинении, относящемся приблизительно к 1075 году, Адам Бременский (Adam von Bremen, ? — после 1081, северогерманский хронист, автор сочинения «Деяния епископов Гамбургской церкви» — ценный источник, в т. ч. по истории славяногерманских отношений) пишет, что одна из трех больших статуй в Упсальском языческом храме «изображает Одина, то есть ярость. Он предводительствует среди воинов и дает людям силу и мужество в борьбе с врагами». Именно из-за многочисленных сверхъестественных способностей Одина и его величия имя его никогда нe давалось простым смертным и о нем никогда не упоминалось в надписях на рунических камнях. Однако приблизительно в 700-е годы имя его было вырезано рунами на обломке человеческого черепа, найденного в Рибе.
Согласно утверждению Адама Бременского, другим могущественным богом, находившимся в языческом храме Упсалы, был Тор. Он писал: «Говорят, что Тор повелевает в небе и властен над молнией и громом, бурей и дождем, погодой и урожаем. В тех случаях, когда людям грозят мор и голод, они приносят жертву Тору». Тор являлся сыном Одина, но характер у него был совершенно иной. На него можно было положиться во всем, и он ко всему относился с пониманием. Он обладал большой физической силой и, как свидетельствуют западноевропейские литературные источники, боролся со злом, олицетворением которого были великаны, а также Мандгардский Змей. Широко распространенная история, известная также по рисункам на камнях из Упланда, рассказывает о том, что однажды во время рыбной ловли Тор поймал Змея на крючок, но тот освободился, потому что великан Химер перерезал лесу. Тор ездил в повозке, запряженной козлами, а оружием его был молот Мьёлльнир.. Украшение в виде миниатюрного молота Тора скандинавы обычно носили на шее. Это единственный дохристианский символ, который всегда поддается точной идентификации. После введения христианства маленький молот Тора, который носили как амулет, был заменен крестом. Тор упоминается также в целом ряде надписей на рунических камнях. В его честь скальды слагали хвалебные песни, его имя входит как составная часть в некоторые географические названия. Им же нередко нарекаются люди при рождении. В ходу оно и по сей день.
Были и другие боги из семейства асов. Среди них - добрый сын Одина Бальдр. Существовал также страж богов ас Хеймдалль. Третьей статуей в Упсальском языческом храме была статуя бога Фрейра из семейства ванов.
Ваны, в скандинавской мифологии светлые солнечные божества, боги плодородия, любви и богатства, которые противопоставлены в «Старшей Эдде» асам. В «Прорицании Вельвы» и «Младшей Эдде» существует рассказ о мирно завершившейся борьбе асов и ванов.
Адам Бременский сообщает, что бог Фрейр дарует людям мир и радость. Его статуя выделяется наличием огромного пениса. Во время свадебных празднеств Фрейру приносятся жертвы. Он являлся богом плодородия и воспринимался, в первую очередь, как бог свеев, а в песне об Инглингах, «Инглингаталь», его называют праотцом рода Инглингов. Это был королевский род, и отпрыски его были королями, как в Упсале, так и в Вестфолле (Норвегия). Вместе с тем, судя по некоторым географическим названиям и скальдическим песням, ему поклонялись также и в остальных регионах Скандинавии. В ряде историй говорится о том, что в весеннюю пору происходили ритуальные праздники в честь бога Фрейра с поклонением культу плодородия. Адам Бременский рассказывает также, что благочестивый епископ Эгино сокрушил знаменитую статую Фрейра в Вестергётланде, вероятно, в Скаре. Но небольшая фигурка Фрейра из бронзы, относящаяся к более позднему периоду эпохи викингов, дошла до наших дней. Она была найдена в Сёдерманланде (Швеция). Повсюду в Скандинавии были найдены небольшие пластинки с изображением мужчины и женщины, слившихся в нежном объятии, что было, вероятно, связано с культом плодородия и с поклонением Фрейру и Фрейе.
Фрейя была сестрой Фрейра, его женским воплощением, и она также являлась культом всеобщего поклонения. Она была богиней любви и плодородия, предводительницей дисов - женских созданий, в ведении которых было плодородие в природе и среди людей. В основном дисы были предметом поклонения у свеев, Географические названия свидетельствуют о том, что дисам поклонялись также в Норвегии и целом ряде районов Швеции, и в их честь устраивались культовые празднества.
Помимо двух семейств богов были норны, богини судьбы, которым должны были подчиняться и люди, и боги. В «Старшей Эдде» («Речи Фафнира») говорится о многих норнах, определяющих судьбу ребенка при рождении. В «Прорицании Вельвы» и в «Младшей Эдде» упоминаются три норны, олицетворяющие прошлое (Урд), настоящее (Верданди) и будущее (Скульд), сидящие над источником Урд у мирового древа Иггдрасиль.
Существовали также, упоминавшиеся выше валькирии (др.-сканд. Valkyrja, букв. — выбирающая убитых). В скандинавской мифологии – это воинственные девы, решающие по воле бога Одина исход сражений. Отбирали храбрейших из павших воинов и уносили в Вальхаллу. Образ Валькирии использован в музыке и поэзии (опера «Валькирия» Р. Вагнера и др.).
Во внешнем круге Земли обитали злые великаны, враги богов и людей. Их можно было встретить в наиболее пустынных местах, наряду с противоречивым, хитрым и коварным Локи, отцом змея Мидгарда и волка Фенрира. Локи разъезжал между богами и великанами, строил козни, натравливая их друг на друга, и не однажды обманывал и тех, и других. В пустынных местах обитали также карлики, мудрые и хитроумные, которые были к тому же искусными мастерами-умельцами. Далее существовали эльфы, жившие в глубинах земли, и духи, сопровождавшие человека или его семью. Они олицетворяли то, что мы бы теперь назвали наследственными чертами. По языческим представлениям скандинавов с умершими следовало обращаться хорошо. У них была особая форма существования после смерти.
Для скандинава мир был полон существ, которые оказывали влияние на жизнь и судьбу человека, и потому с ними лучше было находиться в дружеских отношениях. Следовало вести себя правильно, воздавать почести богам и другим сверхъестественным существам, отдавая им то, что им принадлежит. Они пряли нить неизбежной судьбы человека.
Каждые девять лет в Упсальском храме собиралось великое народное собрание свеев и готов, которое возглавлял король. Вера в души предков была частью народных верований. Как пишет еп. Wordsworth: "Подобно как король был общенародным жрецом, так и каждый старейшина в роде рассматривался как жрец своего семейства. Полигамия не запрещалась. Умерших хоронили возле домов и их могилы были местом поклонения и медитаций. В эти семейных святилищах (howes, как они их называли), по традиции часами восседали старейшины, вне сомнения общаясь с духами умерших и вглядываясь в неясное будущее. Эти капища были так же местами культовых игр и ристалищ" [1].
Не известно, как конкретно происходило поклонение богам и другим существам. Рассказы Адама Бременского об Упсальском языческом храме, о его священнослужителях и о статуях богов здесь, равно как и в других местах, относятся к 1075 году, времени, когда в Скандинавии уже утвердилась христианская религия. Нельзя исключить предположения, что как сам языческий храм, так и его священнослужители и статуи богов уже испытали на себе влияние поклонения христианскому Богу.
В целом культ богов был децентрализованным и находился в ведении местных хёвдингов и знатных бондов. В определенных случаях бонды из одной и тон же местности собирались вместе, чтобы воздать почести богам во время жертвенных трапез. Обычно это совершалось в большом зале усадьбы местного предводителя бондов или при королевском дворе. Но культ богов существовал также и в отдельных домах.
Скандинавы веровали в неизбежность конца мира, когда силы зла, воплощенные в Великом волке Фенрире и Мировом змее Ёрмунганде, вырвутся на свободу и в последней битве, в час Рагнарёк, погибнут все боги, герои и храбрейшие воины, призванные на помощь Одином. Вместе с ним должны исчезнуть и силы зла. После этого возродятся новая земля и новые боги, и все начнется сначала.
Викинг должен принять смерть на поле брани с оружием в руках, только тогда он попадет в золоченые палаты Одина – Валхаллу, где есть место только доблестным воинам, которые будут участвовать в последней битве богов. Такая религия воспитывала в скандинавах непреклонность и бесстрашие даже перед лицом поражения и смерти. Военную удачу викинги считали одним из главных признаков благоволения богов.
Деяния богов и героев были воспеты скальдами в героических песнях – сагах, а само время походов викингов с полным правом можно назвать языческим ренессансом. [1]
2.2 От язычества к христианству
Ко времени, когда христианство еще только приближалось к странам Скандинавии и до времени становления ее официальной религией еще было долго, многие скандинавы уже были знакомы с ней или, по крайней мере, имели представление о внешних формах ее выражения. Во многом это объясняется тем, что во время походов викингов, торговых и дипломатических поездок в Европу и Византию скандинавы видели церкви и монастыри, имели возможность слушать проповеди епископов и священников, знакомиться с традициями и нормами христианства. У них складывалось устойчивое впечатление о могуществе этой религии. Они видели величественные соборы из камня, в которых совершались красивые церемонии с песнопениями. Им было известно об огромных богатствах церквей (которые они сами нередко грабили), а также то, что могущественные императоры и короли с почтением относились ко всемогущему Богу и сыну его Христу.
Многие викинги принимали крещение на чужбине и зачастую проделывали эту церемонию не однажды. Однако, подобное крещение нередко бывало лишь условием заключения политического союза или мира, кроме того, при крещении можно было получить новое платье и крестильные дары, после него устраивались праздники. Некоторые скандинавы проходили так называемый обряд первичного крещения. Они принимали крест, как знак первого посвящения, и этот символ христианской веры мог играть положительную роль при общении с христианами, например, при совершении с ними торговых сделок. Вместе с тем, это не мешало скандинавам одновременно поклоняться своим прежним богам. Были и такие, кто узнавал о новой религии от друзей или родственников, побывавших в христианских странах, например, в Англии, Ирландии или Нормандии. Тамошние переселенцы довольно быстро приобщались к местной религии. Таким образом, до перехода в новую веру население в Скандинавии в течение сотен лет уже общалось с христианами. Это были торговцы и дипломаты, посещавшие Скандинавию, а также миссионеры, присылаемые сюда церковью.
На протяжении эпохи викингов в Скандинавии и за ее пределами выходцы из этого региона по-разному относились к своему переходу в новую веру. Некоторые делали это серьезно, с полным сознанием того, что совершилось, но иные, в большинстве своем просто включали Христа в многочисленный пантеон своих языческих богов и даже иногда совершали в честь него жертвоприношения.
Первые христианские миссионеры Скандинавии. Особую роль в истинной христианизации скандинавов, конечно, играли миссионеры, которые внедрялись в гущу населения, жили с ним в одинаковых условиях и старались приучать его к заповедям христианства.
Первым миссионером в Скандинавии, известным истории, был «апостол фризов» Виллиброрд, (Willibrord, 658-739 г.г., бенедиктинский монах и миссионер, с 695 епископ в Утрехте, с его именем связано обращение в христианство франкской Фрисландии. Память в Католической церкви 7 ноября). В начале 700-х годов он безуспешно пытался оказать влияние на короля данов Онгендуса.
Архиепископ Реймса Эбо проповедовал христианство в Дании в 823 году. Он окрестил многих данов и, очевидно, не без его влияния император франков Людовик Благочестивый оказал политическую поддержку датскому королю Харальду Клаку. Харальд Клак, первый из скандинавских королей, был в 826 году окрещен в Майнце вместе со своей семьей и свитой, и это событие было отмечено пышным празднеством во дворце императора в Ингельхейме.
Ансгарий, (801-865, христианский миссионер, «апостол Севера», монах-бенедиктинец, епископ; проповедовал в Германии, Дании, Швеции. Память в Католической церкви 3 февраля), которого часто называют, также, апостолом Скандинавии, последовал за Харальдом Клаком в Данию и проповедовал здесь, пока год спустя этот король не был свергнут с престола. Промыслу Божию уже вскоре угодно было назначить Ансгарию "пожизненную миссию".Через несколько лет скандинавы попросили прислать к ним миссионера, и Ансгарий отправился в Бирку с богатыми дарами (но был по дороге ограблен). Его деятельность здесь продолжалась несколько лет при полном одобрении короля. Примерно, в 850 году он миссионерствовал в Дании, где также пользовался благосклонностью короля. Ко времени его смерти он являлся архиепископом вновь открытого Гамбургско-Бременского епископата. (Более подробно о деятельности св. .Ансгария –апостола Скандинавии -в разделе «Начало христианизации»)
Здесь находился отправной пункт для миссионеров, действовавших в Скандинавии. Этот епископат являлся официальной главой скандинавской церкви вплоть до 1103 года, когда епископат был основан в Лунде (Сконе, Швеция). Деятельность Ансгария и его помощников была в основном связана с крупными торговыми центрами, такими, как Бирка, Хедебю и Рибе, где уже было много христиан и куда постоянно прибывали торговцы-христиане. Здесь же были возведены церкви. В Рибе и Хедебю было даже дано разрешение на колокольный звон, хотя язычники его не переносили.
Официальное признание христианства и возможность посещать церковь оживляли международную торговлю, и это постоянно подчеркивалось в жизнеописании Ансгария. Именно оживление торговли побуждало королей поощрять миссионерскую деятельность христиан в этих крупных торговых центрах. Миссионерская деятельность Ансгария в Скандинавии вызывала неоднозначную реакцию приверженцев язычества, и во второй половине 800-х годов политический климат, видимо, все еще был не в пользу христианской миссии.
В 930-е годы архиепископ Унни отправился в Бирку, чтобы продолжать там распространение христианства, а в 934 году датский король, потерпев поражение от германского короля Генриха Птицелова, был окрещен насильно. Миссионерская деятельность христиан усилилась, и в 948 году были назначены епископы в Хедебю, Рибе и Орхусе. Несомненно, это были епископы-миссионеры, на которых возлагалась обязанность распространять христианскую веру.
Обряд крещения означал посвящение человека в новую веру, и иногда он производился впервые, когда человек уже был на смертном одре. Целый ряд памятных камней в Упланде был воздвигнут в память о людях, которые умерли «в белых одеждах». В такие одежды облачали во время обряда крещения, после чего их нужно было носить еще в течение недели.
Какие доводы приводили миссионеры при агитации в пользу повой веры? Прежде всего, христианство было побеждающей религией, получавшей все большее распространение. Бог и Христос были сильными божествами, они помогали человеку и оберегали его. В этом убеждало могущество церкви, ее богатство и великолепие, которое можно было наблюдать в чужих землях. Великолепные картины изображали торжествующего Христа. Вместе с тем, очевидна была и слабость прежней религии. Миссионеры сокрушали языческие святыни, и кара за это на них не обрушивалась. Очевидным было и преимущество поклонения одному Богу, нежели многим, к тому же не приносившим никакой пользы. Времена были жестокие, а христианская церковь проповедовала мир и милосердие к ближнему. Лучшие из миссионеров придерживались этих догматов на практике, ведя жизнь праведников. Они приносили себя в жертву, отдаваясь в рабство вместо пленных или выкупая их из неволи, они раздавали милостыню нищим. Проповедуя отказ от насилия, они говорили, что все люди равны перед Богом и что удача в жизни зависит лишь от поступков самого человека. Oт него самого зависело, придет ли он «к свету, и к жизни райской», как было сказано на одном из рунических камней в Упланде. Не норны и не воля бога Одина решали участь человека. Все, кто вел праведную жизнь, встретятся в одном и том же царстве мертвых.
К тому же, для королей немаловажным было то обстоятельство, что новая вера означала укрепление центральной власти и в настоящем, и в будущем. Церковь была централизованной организацией, в значительной мере зависевшей от короля. Притом служение Богу теперь осуществляли специальные священнослужители, что устраняло религиозное верховенство местных хёвдингов, тем самым, ослабляя их власть. Крушение прежних традиции облегчало королям введение новых правил в общественную жизнь и внедрение новых форм правления. Помимо этого, введение христианства помогало налаживать отношения с властными структурами и народами других христианских стран. Если бы король Кнуд Великий оставался язычником, он никогда бы не смог стать королем Англии. Официальная христианская вера не давала возможности правителям других стран осуществлять экспансию под предлогом распространения истинной религии. Добровольный переход в христианство исключал возможность насильственных мер, сопровождавших введение христианской веры.
С целью наибольшего успеха миссионерской деятельности миссионерам приходилось знакомиться с местными обычаями и традициями и осваивать местный язык. Разрешение на ведение миссионерской деятельности обычно приходилось получать от короля или местного владыки. Многие источники сообщают, что миссионеры привозили с собой богатые дары и устраивали празднества. Они считались гостями, и в этом качестве пользовались неприкосновенностью, находясь под защитой местной власти. В христианских источниках перечисляются качества, которые были присущи миссионерам. Они соблюдали заветы Христа, отличались благочестием, ученостью, целомудрием, обладали жизненным опытом, совершали добрые дела, словом, жили в полном соответствии с тем, что проповедовали. Это производило впечатление на язычников. Часто священнослужители выкупали на волю рабов, с тем чтобы обратить их в христианскую веру и сделать их своими помощниками.
Христианство было истинной религией, и потому ее приверженцы -христиане не считали для себя зазорным сокрушать языческие святыни. Известны рассказы о том, как это происходило в Норвегии и Швеции. Адам Бременский рассказывает, что благочестивый епископ Адальвард, который около 1060 года миссионерствовал среди свеев в Сигтуне, договорился с епископом Эгино из Сконе вместе отправиться в Упсалу, чтобы разрушить там языческий храм. Потому что «если храм будет разрушен, а еще лучше - сожжен, то обращение населения в христианскую веру произойдет само собою». Однако христианский король Швеции Стенкиль, который пригласи Адальварда в Сигтуну, отговорил их от этого намерения. Он объяснил, что результат будет совсем не тот, какого они ожидают. Свеи предадут их обоих казни, король будет изгнан, а те, кто уже перешел в христианскую веру, вернутся обратно в язычество. Тогда оба епископа отправились в землю гётов и там «сокрушали изображения языческих идолов, и многие тысячи людей были обращены в христианство». Здесь христианская вера уже утвердилась прочно, и потому риск отмщения за поругание языческих святынь был не так уж велик. [6]
